វប្បធម៍និងស៊ីវិល័យ។ ទស្សនវិជ្ជានៃការទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេនិងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ

ពាក្យថា "វប្បធម៍" នេះបានមកពីពាក្យឡាតាំងដែលមានន័យថាការដាំដុះដីនោះព្រមទាំងការអប់រំនិងការអភិវឌ្ឍ។ ដើមឡើយវាត្រូវបានគេភ្ជាប់ជាមួយនឹងវិធីជនបទនៃជីវិតនិងការធ្វើអន្តរកម្មជាមួយនឹងធម្មជាតិ។ ដោយផ្អែកលើន័យនេះ, គំនិតនៃវប្ប ក្នុងទស្សនវិជ្ជាគឺជារបៀបជាក់លាក់មួយរបស់អង្គការនិងការអភិវឌ្ឍនៃជីវិតមនុស្សតំណាងដោយផលិតផលនៃកម្លាំងពលកម្មសម្ភារៈនិងផ្លូវចិត្តនិងបទដ្ឋានសាងសង់ប្រព័ន្ធសង្គមមួយចំនួននិងតម្លៃខាងវិញ្ញាណ។ វប្បធម៍ផងដែរត្រូវបានសំដៅជាញឹកញាប់ថាជាសំណុំនៃឥរិយាបថឆ្ពោះទៅរកធម្មជាតិសង្គមនិងខ្លួនឯង។ សម្រាប់ភាពងាយស្រួលនៃ ទម្រង់បែបបទនៃវប្បធម៍ ត្រូវបានបែងចែកអាស្រ័យលើដំណាក់កាលប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍ - ឧទាហរណ៍ចាស់, ក្រុមហ៊ុន Renaissance និងដូច្នេះនៅលើ, ពីក្រុមឬសហគមន៍របស់ប្រជាជន - ជាតិភាគតិចឬពហុជនជាតិភាគតិច, ពិភពលោក, វប្បធម៍របស់បុគ្គលនោះ ...

ពាក្យថា "ប្រជាជន" គឺមានប្រភពមកពីឡាទីនផងដែរប៉ុន្តែមិនមានសារៈសំខាន់របស់វាគឺកសិកម្មនិងទីក្រុង overtones នេះហើយត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយគំនិតដូចជាភាពជាពលរដ្ឋនិងរដ្ឋ។ វប្បធម៍និងការរីកចម្រើន ក្នុងទស្សនវិជ្ជាអាចត្រូវបានបិទនៅក្នុងអត្ថន័យ - ឧទាហរណ៍ពាក្យ "ស៊ីវិល" ជាញឹកញាប់ត្រូវបានប្រើជាសទិសន័យសម្រាប់វប្បមួយ។ ប៉ុន្តែខណៈដែលក្បួនមួយនៅក្នុងន័យតឹងរ៉ឹងនៃអរិយពាក្យនេះត្រូវបានហៅថាកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍនៃសង្គមដែលមាន "ព្រៃផ្សៃ" និងត្រូវបានបែងចែកជាដំណាក់កាលជាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍ (បុរាណ, មជ្ឈិមសម័យ ... ) នោះទេ។ យើងអាចនិយាយបានថាគំនិតទាំងនេះគឺមានមុខពីរពីរនៃទាំងមូលដូចគ្នា។

ទោះជាយ៉ាងណារហូតដល់សតវត្សទី XVIII សហគមន៍វិទ្យាសាស្រ្តពិតជាបានរស់នៅដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ "វប្បធម៍" និង "ប្រជាជន" ។ ទស្សនវិជ្ជាបានណែនាំពួកគេនៅក្នុងសទ្ទានុក្រមជាយឺតហើយនៅលើកដំបូងពួកគេត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសាកសម។ ទោះយ៉ាងណាតំណាងស្រដៀងគ្នាទៅនឹងគំនិតទាំងនេះនៅក្នុងអត្ថន័យបានកើតមានជាយូរមកហើយ។ ឧទាហរណ៍នៅក្នុងប្រទេសចិន, ពួកគេត្រូវបានតាងជាប្រពៃណីដោយពាក្យថា "រ៉ែន" (Confucius) នៅប្រទេសក្រិកបុរាណ - "Paideia" (កិរិយាល្អ), និងនៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូមបុរាណ, ទោះបីជាបានបែងចែកជាពីរពាក្យ: "civitas" (ផ្ទុយព្រៃផ្សៃស៊ីវិល) និង "នៃ humanitas" ( អប់រំ) ។ វាជាការគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ថានៅក្នុងមជ្ឈឹមវ័យច្រើនជាងការវាយតម្លៃខ្ពស់ចំពោះគំនិតនៃការ civitas, និងក្រុមហ៊ុន Renaissance នេះ - humanitas ។ ចាប់តាំងពីសតវត្សទី XVIII, វប្បធម៍ត្រូវបានកំណត់កាន់តែខ្លាំងឡើងជាមួយអុត្តមគតិនៃការត្រាស់ដឹងនេះនៅក្នុងឆាកនយោបាយនិងខាងវិញ្ញាណ - សមហេតុផលនិងការចុះសម្រុងគ្នាទម្រង់របស់រដ្ឋាភិបាល, វិទ្យាសាស្រ្ត, សិល្បៈនិងសាសនា។ ការប្រកួតកុំព្យូទ័រក្នុង, Voltaire, Turgot និង Condorcet នៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យថាការអភិវឌ្ឍនៃវប្បធម៍នេះត្រូវគ្នាទៅនឹងការអភិវឌ្ឍនៃហេតុផលនិងសមហេតុផលនេះ។

តើវាតែងតែយល់ឃើញជាវិជ្ជមានដោយអ្នកគិតនៃវប្បធម៍និងស៊ីវិល័យ? ទស្សនៈរបស់ Jean-Jacques Rousseau, ការត្រាស់ដឹងសម័យ, ផ្តល់នូវចម្លើយអវិជ្ជមានទៅនឹងសំណួរនេះ។ គាត់បានរកឃើញថាច្រើនជាងដែលមនុស្សម្នាក់ផ្លាស់ទីទៅឆ្ងាយពីធម្មជាតិ, ដែលមានទំហំតូចជាងការពិតនិងភាពសុខដុមរមនាសុភមង្គលធម្មជាតិ។ ការរិះគន់នេះត្រូវបានធ្វើសកម្មភាពនៅលើទស្សនវិជ្ជាអាល្លឺម៉ង់បុរាណដែលបានព្យាយាមដើម្បីធ្វើឱ្យអារម្មណ៍នៃការផ្ទុយទាំងនេះ។ Kant បានដាក់ទៅមុខគំនិតដែលថាបញ្ហានេះគឺជាវប្បអាក្រក់ឬល្អនិងការរីកចម្រើនអាចត្រូវបានដោះស្រាយដោយមានជំនួយពី "សីលធម៍នៃពិភពលោក" ដែលជាអាឡឺម៉ង់មនោសញ្ចេតនា Schelling និង Genderlin ព្យាយាមធ្វើបែបនេះជាមួយនឹងវិចារណញាណសាភ័ណភ្ពនិង Hegel ជឿថាទាំងអស់ដោះស្រាយបានក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទស្សនវិជ្ជានៃស្មារតីដាច់ខាតនេះបាន ព្រះវិញ្ញាណ។ អ្នកគង្វាលជឿថាការផ្ទុយទាំងអស់មានលក្ខណៈជាការប្រវត្តិនៃវប្បធម៍, ដូចដែលវាមានការរីកចម្រើនដោយប្រភេទ (ភាគខាងកើត, ចាស់, អឺរ៉ុប), គ្នាដែលឈានដល់កំពូលរបស់ខ្លួនឆ្លងកាត់សមិទ្ធិផលដូចខាងក្រោម។ Humboldt បានលើកឡើងថាការមួយនៃលក្ខណៈពិសេសសំខាន់បំផុតនៃវប្បជាតិគឺជាភាសាដែលបង្កើតវិញ្ញាណជាតិ។

ទោះជាយ៉ាងណា, ទស្សនវិជ្ជាបុរាណអាឡឺម៉ង់ត្រូវបាន គេចាត់ទុកថាជាញឹកញាប់ការអភិវឌ្ឍនៃវប្បថាជាដំណើរការតែមួយបន្ទាត់, ហើយដូច្នេះជំហររបស់ខ្លួនមិនបានគ្របដណ្តប់ទាំងអស់មានភាពខុសគ្នាដែលផ្តល់វប្បនិងស៊ីវិល័យពិភពលោក។ ទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី XIX (ជាពិសេសនៅក្នុងមុខរបស់ neo-Kantian Rickert និង Weber រយៈពេលព្រមទាំងតំណាងនៃ "ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត") ដែលបានរិះគន់ទីតាំងនេះ។ Kantians បានទទួលស្គាល់ជាមេ ខ្លឹមសារនៃវប្បធម៍នៃ ពិភពលោកនៃតម្លៃដែលអំពាវនាវឱ្យតុលាការដើម្បីប្រតិបត្តិជាមនុស្សម្នាក់មួយហើយមានឥទ្ធិពលលើឥរិយាបថរបស់ខ្លួន។ Nietzsche ផ្ទុយស្រឡះបាន Apollonian និង Dionysian ប្រភេទនៃវប្បធម៍, និងលោកឌីលធេ - discursive និងវិចារណញាណ, ហៅជាលើកដំបូង "ស៊ើបការណ៍សារធាតុរាវរាវ" ។ លទ្ធិម៉ាក្សនិយមស្វែងរកនៅក្នុងសង្គមនិងការរីកចម្រើនរបស់មូលដ្ឋានសម្ភារៈនិងក្រុមសង្គម (ថ្នាក់) តួអក្សរ។

ចាប់តាំងពីចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី XIX នេះបានចាប់ផ្តើមការសិក្សានៃវប្បធម៍ពីទស្សនៈនៃការនរវិទ្យានិង Ethnography (លោក Taylor), វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៃវប្បធម៍ដែលជាប្រព័ន្ធនៃតម្លៃ semiotics រចនាសម្ព័ន្ធនិងភាសាវិទ្យា (Levi-Strauss) មួយ។ សម្រាប់សតវត្សទី twentieth នេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយដូចជាទិសដៅដែលជាទស្សនវិជ្ជានៃវប្បធម៍នេះ, សារៈសំខាន់នៃការដែលត្រូវបានតំណាងដោយនិមិត្តសញ្ញា (Cassirer) វិចារណញាណ (Bergson) ឬ archetypes (Jung បាន) ។ ទស្សនវិជ្ជានៃវប្បធម៍ព្រមទាំងតំណាងនៃទ្រឹនិងបកប្រែទស្សនវិជ្ជា, ឃើញនៅក្នុងគ្នានៃវប្បក្នុងស្រុកអត្ថន័យជាសកលដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅពេលដែលការបកស្រាយនិមិត្តសញ្ញារបស់ខ្លួន។ ទោះបីជាមានដូចជាទីតាំងដែលបានបដិសេធរឿងដូចជាវប្បធម៍ពិភពលោកមួយនិងស៊ីវិល។ ទស្សនវិជ្ជានៃ Spengler និង Toynbee នេះជឿជាក់ថាដំណាំ polycentrism ភស្តុតាងនៃការអវត្ដមាននៅក្នុងអរិយផ្សេងគ្នានិងច្បាប់ជាសកលរួម។